Mersenne gets right to it, and his first objection is to demand how D knows, at that point in his exposition (meditation 2) where he rejects the existence of bodies, that he has not rejected his own existence?
How does he know, at that point or at all, that a thinking thing is not a body, that each of its actions - thoughts or perhaps "thinkings" - is not nothing but a movement of bodies or parts of his body?
Car comment prouvez-vous qu'un corps ne peut penser, ou que des mouvements corporels ne sont point la pensee meme?
Indeed, how does he know, asks M, that it is not the brain that, by its movements, does the thinking?
D replies correctly that he doesn't actually address that question until the 6th meditation, though he concedes the possibility in the 2nd that he, a thing that thinks, is a body.
And he continues, beginning by quoting himself from the 6th meditation,
"C'est assez que je puisse clairement et distinctement concevoir une chose sans une autre pour être certain que l'une est distincte ou différente de l'autre", etc.
Et un peu apres:
"Encore que j'aie un corps qui me soit fort etroitement conjoint, neanmoins, parce que, d'un cote, j'ai une claire et distincte idée de moi-meme en tant que je suis seulement une chose qui pense et non étendue, et que d'une autre j'ai une claire et distincte idée du corps en tant qu'il est seulement une chose étendue et qui ne pense point, il est certain que moi, c'est-a-dire mon esprit ou mon âme, par laquelle je suis ce que je suis, est entièrement et véritablement distincte de mon corps, et qu'elle peut être ou exister sans lui".
A quoi il est aisé d'ajouter:
"Tout ce qui peut penser est esprit ou s'appelle esprit."
Mais, puisque le corps et l'esprit sont réellement distinctes, nul corps n'est esprit: donc nul corps ne peut penser.
And then the challenge:
Et, certes, je ne vois rien en cela que vous puissiez nier; car nierez-vous qu'il suffit que nous concevions clairement une chose sans une autre pour savoir qu'elles sont réellement distinctes?
Donnez-nous donc quelque signe plus certain de la distinction reelle, si toutefois on en peut donner aucune.
D considers one might insist on experience as the test whether things can really exist apart and replies it can fail both when the same thing, appearing differently, seems to be two things existing apart in fact and when two things, always experienced together in fact, are on that account mistaken for inseparable.
But this is lame.
The challenge stands.
How can we say what is or what is not, though not actual in our experience - or anyone's so far as is known -, metaphysically possible?
He seems to believe there is no real alternative and moves on to the next of Mersenne's issues.
Perhaps we should revisit D's discussion of substance and attribute in the 6th meditation, raised in just this connection?
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